זבחים דף ב' ע''א

למידע רקע. באופן כללי, כל הקורבנות שהוקרבו בטעות עבור משהו שלא נועדו עבורו תקפים, אך אינם מיוחסים לבעליהם באופן שפוטר אותם מחובתם. עם זאת, הדין לגבי קורבן פסח הוא שבכל ימי השנה מלבד היום שלפני פסח הוא קורבן שלמים. אבל יום שלפני פסח, אם הוא שחט אותו עבור משהו שאינו קורבן פסח, אזי קורבן זה אינו תקף. יתר על כן, הדין באופן כללי הוא שאם אדם שוחט קורבן עבור קורבן הלא נכון או עבור האדם הלא נכון, הוא תקף, אך הוא אינו מיוחס לבעלים כמילוי חובתם, אלא הוא נחשב כמתנה מרצון. ברצוני לשאול אם אדם שוחט קורבן פסח בכל יום אחר בשנה מלבד היום שלפני פסח, כיצד עליו לנהוג? האם עליו להמשיך לעשות את העבודות הבאות ((הליכה, זריקת הדם, שריפת הקורבן על המזבח)) למען קורבן פסח, או שמא עליו לעשות את העבודות הבאות למען קורבן שלמים? מצד אחד, אפשר לומר שעליו להמשיך לעשות את העבודות הנותרות כאילו מדובר בפסח, כי כך הוא נדר. אבל מצד שני, הדין הוא שקורבן פסח בכל שאר ימי השנה הוא קורבן שלמים. לכן, עליו להמשיך את העבודות הנותרות למען קורבן שלמים. ולמעשה, קשה לומר שעליו להמשיך לעשות את העבודות הנותרות למען פסח, שכן בכך הוא עושה במודע משהו רע. הוא ממשיך את קורבן השלמים, ולכן זו צריך להיות הכוונה שלו

For background information. In general, all sacrifices that were sacrificed by accident for something they were not intended for are valid, but are not attributed to the owner in a way that absolves them from their obligation. However, the law for a Passover sacrifice is that on all days of the years besides the day before Passover is a peace offering. But the day before Passover, if he slaughters it for something besides a Passover sacrifice, then that sacrifice is not valid. Furthermore the law in general is that if one slaughterers a sacrifice for the wrong sacrifice or the wrong person, it is valid, but it is not attributed to the owner as a fulfilment of their obligation , rather it is considered as a voluntary present. I would like to ask if one slaughters a Passover sacrifice on any other day of the year besides the day before Passover, how should he proceed? Should he keep on doing the next services ((walking, sprinkling the blood, burning the sacrifice on the altar)) for the sake of a Passover sacrifice, or should he do the next services for the sake of a peace offering? On one hand, you can say he must continue doing the remain services as if it is a Passover because that is how he vowed. But on the other hand, the law is that a Passover sacrifice on all the other days of the years is a peace offering. Therefore, he should continue its remaining services for the sake of a peace offering. And, in fact, it is hard to say that he should continue doing the remaining services for the sake of a Passover, since by doing so he is consciously doing something wrong. He is continuing the sacrifice of a peace offering, and therefore that is what he should intend. --------------------------------For background information. In general, all sacrifices that were sacrificed by accident for something they were not intended for are valid, but are not attributed to the owner in a way that absolves them from their obligation. However, the law for a Passover sacrifice is that on all days of the years besides the day before Passover is a peace offering. But the day before Passover, if he slaughters it for something besides a Passover sacrifice, then that sacrifice is not valid. Furthermore the law in general is that if one slaughterers a sacrifice for the wrong sacrifice or the wrong person, it is valid, but it is not attributed to the owner as a fulfilment of their obligation , rather it is considered as a voluntary present. I would like to ask if one slaughters a Passover sacrifice on any other day of the year besides the day before Passover, how should he proceed? Should he keep on doing the next services ((walking, sprinkling the blood, burning the sacrifice on the altar)) for the sake of a Passover sacrifice, or should he do the next services for the sake of a peace offering? On one hand, you can say he must continue doing the remain services as if it is a Passover because that is how he vowed. But on the other hand, the law is that a Passover sacrifice on all the other days of the years is a peace offering. Therefore, he should continue its remaining services for the sake of a peace offering. And, in fact, it is hard to say that he should continue doing the remaining services for the sake of a Passover, since by doing so he is consciously doing something wrong. He is continuing the sacrifice of a peace offering, and therefore that is what he should intend.

Kant thought he could begin with the twelve categories of Logic of Aristotle.The differences between Kant and Prichard are not as great as people (or even Prichard himself) imagined.

The differences between Kant and Prichard are not as great as people (or even Prichard himself) imagined. For Prichard the people that followed him the intuitionists and foundationalists that believe in direct awareness of physical things and direct knowledge --Kant agrees there is such things. I.e., I mean to say that Kant agrees that there is such a thing as direct knowledge. For Kant, all intuition is called Sinnlichkeit. Direct knowledge is a subset of that. Direct awareness is a subset of that. But that does not exclude non-intuitive knowledge. That non intuitive (a priori synthetic) is the category of knowledge that is not based on either sensory perception nor based on reason. Kant thought he could begin this with the twelve categories of Logic of Aristotle. Leonard Nelson and Kelley Ross believe that one needs to start with immediate non-intuitive knowledge --knowledge that one knows, but it is not based on reason nor sensory perception. With Jacob Fries this starts with implanted structures of the mind, and that is highly unsatisfactory, and yet has a grain of truth in it (which is why Leonard nelson took up that idea and changed it into axioms--starting axioms of logic that no reason can begin without, and with Kelley Ross these starting axioms are much more plausible than randomly beginning axioms because they can be tested by means of Kael Popper's falsifiability criterion. -----But this above paragraph is not the reason I wanted to start this blog entry. Rather what I wanted to say is that Kant and Prichard and Hegel are not all so different. Rather each one is dealing with a different world of Plotinus. The world of Emanation for the Good or the One is the world of the Kant Friesian School of Leonard Nelson and Kelley Ross. The world that is created from that world is the world of Logos of Hegel; and Reason all by itself can start with physical reality and come to the One (the absolute Subject). But it can do so only by an infinite progression of dialectics and triads, and so it is in fact impossible since it is an infinite regress. The world that emanates from that world is the physical universe which is the world of direct sensibility and direct knowledge of Prichard, Dr Michael Huemer and Bryan Caplan. The relevance of this is the fact that Saadia Gaon and the Rambam were both drawing from Plotinus. Even though it is known that the Rambam was mainly following Aristotle in his philosophy, even so I think that in fac he was using the approach of Plotinus to combine Plato with Aristotelian elements and principles. [a lot of the guide was to show that there is no contradiction between faith and reason which means for the Rambam that there is no contradiction between Faith in God Torah and Aristotle. -----I would like to add here that in the thought of Kant there is a fundamental difference between the phenomenal world and the world of things in themselves (the name given to that later is noumena,) In that world, space and time do not exist, Space and time apply only in the phenomenal world. This is a surprize because this result of Kant precedes the Bell Iinequality which shows that things do not have classical values of space and time until they are measured. ----------------------------------סעדיה גאון והרמב"ם שאבו שניהם מפלוטינוס הבדלים בין קאנט לפרישארד אינם גדולים כפי שאנשים [(או אפילו פרישארד עצמו] דמיינו. עבור פרישארד,[ והאנשים שבאו אחריו, האינטואיציוניסטים והיסודים] המאמינים במודעות ישירה לדברים פיזיקליים, ובידע ישיר - קאנט מסכים שיש דברים כאלה. כלומר, אני מתכוון לומר שקאנט ​​מסכים שיש דבר כזה ידע ישיר. עבור קאנט, כל אינטואיציה נקראת Sinnlichkeit. ידע ישיר הוא תת-קבוצה של זה. מודעות ישירה היא תת-קבוצה של זה. אבל זה לא שולל ידע לא אינטואיטיבי. אותו ידע לא אינטואיטיבי (סינתטי אפריורי) הוא הקטגוריה של ידע שאינו מבוסס על תפיסה חושית וגם לא על היגיון. קאנט חשב שהוא יכול להתחיל זאת עם שתים עשרה הקטגוריות של הלוגיקה של אריסטו. ליאונרד נלסון וקלי רוס מאמינים שצריך להתחיל עם ידע לא אינטואיטיבי מיידי - ידע שאדם יודע, אבל הוא אינו מבוסס על היגיון, ולא על תפיסה חושית. עם ג'ייקוב פרייז זה מתחיל במבנים מושתלים של התודעה, וזה מאוד לא מספק, ובכל זאת יש בו גרעין של אמת (וזו הסיבה שליאונרד נלסון לקח את הרעיון הזה והפך אותו לאקסיומות - אקסיומות התחלה של לוגיקה שאף היגיון לא יכול להתחיל בלעדיהן, ועם קלי רוס, אקסיומות ההתחלה הללו הרבה יותר סבירות מאקסיומות שמתחילות באופן אקראי מכיוון שניתן לבחון אותן באמצעות קריטריון ההפרכה של קאל פופר. ----- אבל הפסקה לעיל אינה הסיבה שרציתי להתחיל את רשומה הזו. אלא מה שרציתי לומר הוא שקאנט, פריכארד והגל אינם שונים כל כך. אלא שכל אחד מהם מתמודד עם עולם שונה של פלוטינוס. עולם האצלה של הטוב (או של האחד) הוא עולם האסכולה הפריזיאנית של קאנט ושל ליאונרד נלסון וקלי רוס. העולם שיוצא מעולם זה הוא עולם הלוגוס של הגל; והתבונה כשלעצמה יכולה להתחיל במציאות הפיזית ולהגיע להאחד (הסובייקט המוחלט). אבל היא יכולה לעשות זאת רק על ידי התקדמות אינסופית של דיאלקטיקה ו... טריאדות, ולכן זה למעשה בלתי אפשרי מכיוון שמדובר ברגרסיה אינסופית. העולם שיוצא מעולם זה הוא היקום הפיזי שהוא עולם הרגישות הישירה והידע הישיר של פריצ'רד, ד"ר מייקל היומר ובריאן קפלן. הרלוונטיות לכך היא העובדה שסעדיה גאון והרמב"ם שאבו שניהם מפלוטינוס. למרות שידוע שהרמב"ם הלך בעיקר לפי אריסטו בפילוסופיה שלו, אני חושב שלמעשה הוא השתמש בגישתו של פלוטינוס כדי לשלב את אפלטון עם יסודות ועקרונות אריסטוטליים. [חלק ניכר מהספר, המורה, נועד להראות שאין סתירה בין אמונה לתבונה, מה שאומר עבור הרמב"ם שאין סתירה בין אמונה באלוהים, ותורה ולאריסטו.] ברצוני להוסיף כאן כי במחשבתו של קאנט קיים הבדל מהותי בין עולם הפנומנציה לעולם הדברים כשלעצמם (השם שניתן לכך הוא "נומנה"). בעולם זה, מרחב וזמן אינם קיימים. מרחב וזמן חלים רק בעולם הפנומנציה. זה מפתיע מכיוון שתוצאה זו של קאנט קודמת לאי השוויון של בל, המראה שלדברים אין ערכים קלאסיים של מרחב וזמן עד שהם נמדדים

zb7 E flat major zb7 E flat major nwc file I would have rather spent more time editing, but I have been kind of involved in things recently, so I thought to just put this piece here, and I hope anyone who listens will judge this favorably in spite of any mistakes

ברצוני לשאול שאלה על תוספות בכתובות דף ע'ו ע''א תוספות ראשון בדף. תוספות מציעות שלבעל יש שתי חזקות, כל אחת שווה נניח, למשל שתי שלישים. לכן, כל אחת בפני עצמה היא יותר חזקה מהחזקות של האישה שהחזקה שלה תהיה שווה אחת (כל אחת). [הסיבה היא שגם החזקות של הבעל משולבות עם חזקת ממון. זה מאפשר לנו לתת הערך של חזקת הבעל להיות חזקה ושליש. אז, כל חזקה של הבעל עוקפת את החזקה של האישה שכן כל אחת משולבת עם חזקת ממון.] עם זאת, במקרה בו שתי חזקות הבעל נשקלות כנגד שתי חזקות של האישה, חזקת האישה גוברת על זו של הבעל, מכיוון שיש לה שניים בעוד שלבעל יש רק חזקה אחת ושליש, כלומר, שני חזקותיו הרגילות, ועוד חזקה אחת של כסף. הבעיה שיש לי בתשובה זו היא שבמקרים שאנו מדברים עליהם, המקרה שאחרי החופה שבו הבעל מביא הוכחה שהמום היה לפני האירוסין, ובמקרה שבו היא עדיין בבית אביה, ולכן האב צריך להביא הוכחה שהמום התרחש לאחר האירוסין. במקרים אלה אנו מדברים רק על מי צריך להביא הוכחה, לא על ההסתברות מתי התרחש האירוע שבו היא מקבלת מום. אני מתכוון לומר שכנראה שאין שום תרחיש שבו חזקת הבעל נשקלת כנגד חזקה אחת של האישה. המקרה היחיד שאנו שוקלים הוא כאשר היא בבית אביה, והיא מאורסת וקיבלה מום. במקרה זה ישנם שתי חזקות של האישה כנגד שתי חזקות של הבעל. התשובה לשאלתי היא זו. חזקות האישה אינן פועלות יחד. הן אומרות דברים מנוגדים שונים. האחד הוא שהמום היה לפני האירוסין, והבעל התפייס לכך. השני הוא חזקת הגוף, ולכן לא משנה אם הוא התפייס, מכיוון שהיא כבר בתחום אחריותו. לכן, חזקות האישה אינן פועלות יחד באופן אוטומטי. אבל חזקות האישה עשויות לפעול יחד במקרה שבו היא כבר אחר החופה. אבל אם היא עדיין בבית אביה, יש רק חזקה אחת של הבעל כנגד חזקה אחת של האישה. עיקר הרקע הוא זה. המשנה אומרת שאם המום נמצא בזמן שהיא עדיין בבית אביה, האב צריך להביא הוכחה שזה קרה לאחר האירוסין. אם הוא נמצא לאחר החופה, הבעל צריך להביא הוכחה שזה קרה לפני האירוסין. רבא אומר שהסיבה למשנה היא, "הנה זה נמצא, והנה זה פה". אביי שאל, אם כן, אז זה אמור להיות מספיק אם הבעל יביא הוכחה שהמום נמצא עליה לאחר האירוסין, והיינו מניחים שזה קרה לפני האירוסין, שכן כל עוד היא בבית אביה, הוא האב זה שחייב להביא הוכחה. הגמרא עונה לרבא ששתי חזקות האישה גוברות על אחת חזקות הבעל. תוספות שואלים כיצד כל אחת (חזקת הבעל) בפני עצמה יכולה להיות יותר מזו של האישה, ובכל זאת שתיהן יחד פחותות מזו של האישה

I would like to ask a question on Tosphot in Ketuboth page 76a first Tosphot on the page. Tosphot suggests that the husband has two hazakot, each one worth (let's say for instance .6). Therefore, each one by itself is more powerful than the hazakot of the wife whose hazakot would be worth 1.0 each. The reason is both hazakot of the husband are combined with hezkat money and lets us give a value to hezkat money also to be .6. So, each hazaka of the husband overrides the hazaka of the wife since each one is combined with hezkat mamon So .6 of one with .6 of momon is 1.2 which is more that one hazak of the wife. however in a case where bothh hazakot of the husband are weighed against both hazakot of the wife, the hazakot of the wife override that of the husband since she has 2.0 while the husband has only 1.8, i.e., his two regular hazakot, plus one of hezkat money, The problem I have on this answer is that in the cases we are talking about, the case after the hupa where the husbnad brings proof the blemish was before the engagment, and the case where she is still in her fathers' home, and thus the father has to bring proof the blemish occurred after the engegemenet. In these cases, we are only talking about who has to bring proof, not the probabbility of when the event of her receiving a blemish occurred. I mean to say in no scenario are we dealing with a case in which there is the hezaka of the husband weighed against one hazaka of the wife. The only case we are considering is when she is in her father home, and she is engaged and she received a blemish. In this case, there are two hazakot of the wife against two of the husband. Answer to my question is this: The hazakot of the wife do not work together. They say different opposite things. One is the blemish was before the engagement and the husband agreed to it. The other is hezkat of the body, and so it does not matter if he agreed since she is already in his realm of responsibility. So, the hazakot of the wife do not automatically work together. But the hazakot of the wife might work to together in a case where is is already after the hupa. But if the time frame is that she is still in her father’s home, the there is only one hazaka of the husband against one hazaka of the wife. The basic subject is this. The Mishna says if the blemish was found while she is sill in her father’s home, the father has to bring proof it occurred after the engagement. If it was found after the chupa, the husband has to bring proof it occurred before the engagement. Rava says the reason for the Mishna is, “Here it was found, so here it is.” Abaye asked if so then it should be enough if the husband brings proof the blemish was found to be on her even after the engagement, and we would assume it occurred before the engagement, since as long as she is in her father’s home, the father is the one who must bring proof, The Gemara answers for rava two hazakot of the wife overrides one of the husband. Tospot asks how can each one by itself before more that that of the wife and yet both together are less than that of the wife.---------------------------------------------------------------------------------------------------I would like to ask a question on תוספות inכתובות דף ע'ו ע''א first תוספות on the page. תוספות suggests that the husband has two חזקות, each one worth let's say for instance שתי שלישים . Therefore, each one by itself is more powerful than the חזקות of the wife whose חזקות would be worth one each. The reason is both חזקות of the husband are combined with חזקת money and lets us give a value to חזקת money also to be שתי שלישים. So, each חזקה of the husband overrides the חזקה of the wife since each one is combined with חזקת ממון So שתי שלישים of one חזקהwith שתי שלישים of חזקת ממון is four thirds which is more that one חזקה of the wife. However, in a case where both חזקות of the husband are weighed against both חזקות of the wife, the חזקות of the wife override that of the husband since she has two while the husband has only one and one third, i.e., his two regular חזקות, plus one of חזקת money, The problem I have on this answer is that in the cases we are talking about, the case after the חופה where the בעל brings proof the מום was before the אירוסין, and the case where she is still in her fathers home, and thus the father has to bring proof the מום occurred after the אירוסין, In these cases we are only talking about who has to bring proof, not the probability of when the event of her receiving a מום occurred. I mean to say in no scenario are we dealing with a case in which there is the חזקה of the husband weighed against one חזקה of the wife. The only case we are considering is when she is in her father home, and she is engaged and she received a מום. In this case there are two חזקות of the wife against two of the husband. The answer to my question is this. The חזקות of the wife do not work together. They say different opposite things. One is the מום was before the אירוסין. and the husband agreed to it. The other is חזקת of the body and so it does not matter if he agreed since she is already in his realm of responsibility. So, the חזקות of the wife do not automatically work together. But the חזקות of the wife might work to together in a case where she is already after the חופה. But if the time frame is that she is still in her father’s home, the there is only one חזקה of the husband against one חזקה of the wife. The basic subject is this. the משנה says if the מום was found while she is sill in her father’s home the father has to bring proof it occurred after the אירוסין. If it was found after the חופה the husband has to bring proof it occurred before the אירוסין. רבא says the reason for the משנה is, “Here it was found, so here it is.” אביי asked, if so then it should be enough if the husband brings proof the מום was found to be on her even after the אירוסין and we would assume it occurred before the אירוסין, since as long as she is in her father’s home he is the one who must bring proof, The גמרא answers for רבא two חזקות of the wife overrides one of the husband. תוספות asks how can each one by itself before more that that of the wife, and yet both together are less than that of the wife.

עם כל ההערות שכתבתי בנושא זה, חשבתי שאכתוב בקצרה מהי השאלה על הרמב"ם, ומה התשובה של רב שך [הלכות תרומות, פרק ה', הלכה כ''ד]. הרעיון הוא זה. המקרה של החבית (1) אינו מקרה של טומאה וטהרה, ולכן איננו לומדים מסוטה למקרה זה. עם זאת, המקרה של מקוה הנמדד ונמצא חסר הוא מקרה של טומאה וטהרה. עם זאת, שניהם מקרים של שני חזקות. לכן, גם החכמים וגם ר' שמעון מחזיקים שניהם לפחות מקרים של ספק. אבל החכמים לומדים גם מסוטה למקרה של מקוה הנמדד ונמצא חסר, ולכן גורסים שזה מקרה של ודאות. לכן הרמב''ם בשני המקרים הכריע את הדין כמו החכמים. המקרה של מקוה הנמדד ונמצא חסר הוא ודאי, ומקרה של החבית הוא מקרה של ספק. [עדיין נותרה השאלה שהגמרא אומרת שהמקרה של החבית הוא כמו ר' שמעון, והחכמים היו אומרים שזה מקרה של ודאות]. אולם הבעיה בתשובה זו של רב שך לרמב''ם היא שנראה שהיא נוגדת את ההבנה הפשוטה של התשובה הראשונה של הגמרא. בתשובה הראשונה הזו, נראה שר' שמעון אינו תופס את הרעיון של שתי חזקות. למעשה, נראה שהגמרא אומרת את ההיפך. כתוב שגם ר' שמעון וגם החכמים לומדים מסוטה, ורק ר' שמעון אינו מחזיק ברעיון של שתי חזקות. הרעיון של שתי חזקות הוא שיש חזקה של השתא יחד עם חזקה של הגוף מול חזקה אחת של הגוף.(1)חבית היא גיגית של יין . מישהוא שם אותו על הצד כדי להשתמש אתו להפרשת תרומה. אחר זמן נמצא שהוא החמיץ. כל הטהרות שנעשו על גביו אחר שלשת הימים הראשונים הם ספק טבל ספק מתוקנות